Pyhä Brigit ja jumalatar Brigit

Tänään 1.2. on Pyhän Brigitin juhlapäivä. Kirjoitin jo aiemmin Brigitistä, joka on yksi Irlannin kolmesta tärkeimmästä pyhimyksestä Patrickin ja Columban ohella, sekä hänen juhlapäiväänsä liittyvistä tavoista kansanperinteessä.

Brigit esitetään usein kristillistettynä versiona saman nimisestä esikristillisestä jumalattaresta ja pyhimyksen piirteiden katsotaan heijastavan esikristillistä kulttia. Brigitiin läheisesti liittyvät ruuan moninkertaistamiseen liittyvät ihmeet tulkitaan esimerkiksi usein heijastumiksi esikristillisen hedelmällisyyden jumalattaren kultista. Brigitin ihmeillä on kuitenkin vankasti kristillinen pohja, koska hänet kuvataan esimerkkinä armeliaisuuden ja myötätunnon hyveistä ja ruuan moninkertaistaminen liittyy juuri tähän kristilliseltä pohjalta kumpuavaan köyhien ja hädänalaisten auttamiseen.

Brigitin juhlapäivä 1.2. taas osuu juuri samaan ajankohtaan kuin yksi neljästä esikristillisen kelttiläisen vuodenkierron juhlista nimeltä Imbolc, joka liittyi kevään alkamiseen ja sen myötä myös sen voisi ajatella liittyvän läheisesti maan hedelmällisyyteen. Esikristillisestä Imbolcista kuitenkin tiedetään hyvin vähän eikä sillä tiedetä olevan yhteyksi juuri jumalatar Brigitin kulttiin.

Brigitin kultin keskus oli Kildaren luostari. Kildaren iirinkielinen nimi Cell Dara tarkoittaa tammipuun kirkkoa. Tämä nimi on myös tulkitty usein viittaukseksi esikristilliseen tammilehtoihin keskittyvään kulttiin, jolloin jumalatar Brigitille omistettu pyhä paikka olisi kristillistetty tekemällä siitä Pyhälle Brigitille omistettu luostari. On kuitenkin todennäköistä, että nimi viittaa ensimmäisen paikalle rakennetun puisen kirkon materiaaliin esikristillisen kultin sijaan.

Irlannin historiasta ja topografiasta kirjoittanut Gerald walesiläinen kertoo Kildaressa nunnien ylläpitämästä tulesta, joka on palanut sammumatta Brigitin ajasta lähtien. Tämä mainitaan usein myös jäänteenä esikristillisestä neitsyiden ylläpitämään tuleen liittyvästä kultista. Gerald kuitenkin kirjoitti 1100-luvulla eli noin 600 vuotta Brigitin oletetun elinajan ja Kildaren luostarin perustamisen jälkeen, eikä meillä ole ainoatakaan aiempaa mainintaa asiasta, joten jatkumoa Brigitin ajan ja sitä edeltänen esikristillisen ajan välillä on vaikea todistaa. Lisäksi tuli liittyy läheisesti myös moniin kristillisiin ihmeisiin, joten jos Kildaressa oli ylläpidettiin jonkinlaista tulta sen ei välttämättä tarvitse olla erikristillistä alkuperää.

Tietomme jumalatar Brigitistä ovat hyvin vajavaiset. Tietomme perustuvat suurelta osin 800-luvulla kirjoitettuun tietokirjamaiseen tekstiin Sanas Cormaic, jossa kerrotaan runoilijoiden palvomasta jumalatar Brigitistä, jolla on kaksi samannimistä siskoa, joista toinen on parantamisen ja toinen sepän taitojen jumalatar. Kyseessä on siis jonkinlainen kolmoisjumalatar, jonka nimi on Brigit. Samassa teoksessa on kuitenkin erillinen maininta Pyhästä Brigististä, joten ainakin tämän teoksen kirjoittaja 800-luvulla ymmärsi näiden Brigitien olevan kaksi eri asiaa.

 

Kuvat: Tyypillisiä internetistä löytyviä kuvia kolmoisjumalattaresta Brigitistä.

Koska emme tiedä esikristillisestä Brigitistä juuri mitään, hänen piirteitään on täydennetty pyhimyksen pohjalta. Tällaisessa päättelyketjussa on oletettu, että koska Pyhä Brigit moninkertaistaa ruokaa, saman nimisen jumlattaren kultin on täytynyt liittyä hedelmällisyyteen. On tietenkin mahdollista, että varhaiskeskiaikaisen kansan mielissä pyhimys ja jumalatar olisivat sekoittuneet ja siten Brigitin kultti olisi saattanut omaksua piirteitä jumalattaren palvonnasta. Tätä on kuitenkin vaikea todistaa, koska emme tiedä jumalattaresta ja hänen kultistaan paljoakaan. Se, että pyhimykseen liittyy tiettyjä piirteitä, ei ole kovin hyvä todiste siitä, millainen jumalattaren joskus uskottiin olevan. Kun Brigitistä kertovia keskiaikaisia tekstejä lukee, tulee selväksi, että niiden kirjoittajat kirjoittivat juuri Pyhästä Brigististä, jonka monet ihmeet toistavat tyypillisiä kristillisiä malleja siitä, mitä pyhimyksen oletettiin tekevän. Lähteemme siis kuvaavat puhtaasti kristillistä pyhimystä ja siksi niiden lukeminen kuvauksina jumalattaresta on vaikeaa.